Wurzelheilung

Jehoschua sprach Hebräisch, dachte Hebräisch, betete Hebräisch.
Sein Inneres war durchdrungen von der Sprache der Propheten und Psalmen.
Latein und Griechisch kamen erst, als fremde Deutung ihn von seinen Wurzeln löste.
Wer Jehoschua in fremde Zungen kleidet, schneidet ihn von seinem lebendigen Baum ab.
Das wahre Verständnis seiner Worte erwächst aus der heiligen Sprache selbst – voller Schichten, Bilder und göttlicher Tiefe.
„Selig sind die Barmherzigen“ bedeutet im Hebräischen: Sie sind bereits jetzt in Gottes Umarmung geborgen.
Jehoschua sprach nicht abstrakt, sondern im lebendigen Gewebe des Bundesvolkes.
Er lehrte nicht Dogmen, sondern Wege zur Herzensumkehr (Teschuva).
Hebräisch zu hören heißt: Jehoschua in seinem innersten Licht zu begegnen.

Täglicher Segenssatz:
Möge Dein Herz heute ein Wort Jehoschuas auf Hebräisch hören – und die Wurzel in Dir lebendig werden lassen.

Schalom!
Ich schreibe euch diesen Brief in einer Zeit, in der alte Wunden noch immer schmerzen und neue Verständigung so dringend nötig ist. Denn immer wieder begegnet mir – in Gesprächen, in Predigten, in christlichen Veröffentlichungen – eine Behauptung, die mich tief verletzt: Dass Juden ohne Jesus Christus nicht erlöst seien.
Diese Vorstellung ist nicht nur theologisch irrig, sie ist auch eine Quelle von Entfremdung, Missverständnis und leider allzu oft ein Nährboden für Antisemitismus gewesen – über viele Jahrhunderte hinweg. Ich bitte euch, diesen Brief als Einladung zum Zuhören zu verstehen, zum gemeinsamen Nachsinnen über das, was uns verbindet – und über das, was euch vielleicht bisher verborgen blieb.
Erlösung – aus jüdischer Sicht
Ja, ich bin erlöst. Und zwar nicht durch einen Mittler oder einen späteren Erlöser, sondern durch den Ewigen selbst. So steht es in unserer Heiligen Schrift, eurer "Alten Bibel":
„Der Ewige hat dich ausgelöst, dich mit Namen gerufen – du bist Mein.“ (Jesaja 43,1)
„Der Ewige erlöst die Seele Seiner Knechte; nicht müssen büßen alle, die sich bergen bei Ihm.“ (Psalm 34,23)
Diese Worte sind nicht vage Verheißungen für eine ferne Zukunft – sie sprechen von einer lebendigen Beziehung im Jetzt. Der Ewige ist für uns Juden seit jeher Zuflucht, Erlöser, Freund. Die Erlösung begann mit dem Auszug aus Ägypten, wurde erneuert am Sinai und begleitet uns durch die Jahrhunderte – in jeder Generation.
Auch heute feiern wir jedes Jahr zu Pessach diese Erlösung aus Sklaverei. Und jedes Jahr stellen wir uns vor, selbst ausgezogen zu sein, mit Gott an unserer Seite, mit dem Mut, auf IHN zu vertrauen. Erlösung ist für uns nicht nur ein theologischer Begriff – sie ist ein gelebter Zustand der Beziehung mit Gott.
Warum wir Jesus nicht als unseren Erlöser sehen
Christen bezeugen, durch Jesus Christus zum Vater gefunden zu haben. Das respektiere ich. Für euch, die ihr aus dem Heidentum kommt, war Jesus der Weg, den Gott euch geöffnet hat. Doch bitte versteht: Für uns war dieser Weg nie nötig, denn wir kannten den Vater schon – seit Abraham, seit Mosche, seit dem Bund am Sinai.
Die Tora, die wir von Gott erhielten, ist unsere verbindliche Weisung. Sie zeigt uns, wie wir leben sollen – als Zeugnis für Seine Einheit, als Volk unter Seinen Geboten.
Es steht nirgends geschrieben, dass Gottes Bund mit Israel durch einen späteren Menschen ersetzt würde. Weder durch Jesus noch durch einen anderen. Ja, wir warten auf den Maschiach – aber nicht als Erlöser von Schuld, sondern als Friedensbringer und Vollender einer gerechten Welt.
Warum Worte verletzen können
Ich schreibe diesen Brief auch, weil ich müde bin, zu hören: „Ihr Juden seid noch nicht erlöst.“ Diese Sätze – oft gut gemeint – verletzen. Sie stellen in Frage, was wir über Jahrtausende mit Gott gelebt haben. Sie sprechen uns die Gnade Gottes ab.
Und schlimmer noch: Diese Vorstellung – die sogenannte Substitutionstheologie, also der Glaube, die Kirche habe Israel ersetzt – hat in der Geschichte verheerende Folgen gehabt. Verfolgung, Zwangstaufen, Pogrome, Shoah. Es reicht nicht zu sagen: „Das war damals.“ Die Denkmuster wirken bis heute.
Wenn in einer Bibelübersetzung die Namen Jakob und Israel einfach gestrichen werden – wie geschehen in christlichen Losungen – dann wird Gottes Erlösung verallgemeinert, aber dabei den Juden entzogen. Das ist nicht nur Unsensibilität – es ist theologische Auslöschung.
Was ich mir wünsche
Ich wünsche mir, dass ihr euch mit eurer eigenen Bibel vertraut macht. Lest sie mit jüdischen Augen. Erkennt, dass eure ganze Erlösungsidee in unseren Schriften wurzelt. Dass unser Volk seit jeher von Gott geführt, geliebt, getröstet, getragen, erlöst wurde – und wird.
Ich wünsche mir, dass ihr aufrichtig anerkennt: Juden sind Gottes erstgeliebtes Volk. Nicht exklusiv, nicht besser, aber gebunden in einem ewigen Bund.
Ich wünsche mir eine Theologie, die nicht ersetzt, sondern verbindet. Eine Kirche, die an ihrer eigenen Wurzel nicht sägt.
Und ich wünsche mir, dass ihr nicht mehr sagt: „Ihr müsst Jesus annehmen, um erlöst zu sein.“ Sondern dass ihr fragt: „Was bedeutet Erlösung für dich, als Jüdin?“
Dann könnten wir miteinander ins Gespräch kommen. Auf Augenhöhe. Im Respekt. In wahrer Geschwisterlichkeit.
Mit Hoffnung und festem Glauben
an den Einen, der war, ist und sein wird –
Eure Schwester im Glauben,
29. April 2025

Dr. Yuval Lapide erinnert uns im Geleitwort zum Werk seines Vaters an vier geistige Wunden, die Christen vom jüdischen Ursprung trennten – und so auch von Jehoschua selbst.
Erstens: Ein verzerrtes Zerrbild des Judentums, das jahrhundertelang tradiert wurde – fernab vom echten Leben, Denken und Glauben zur Zeit der Evangelien.
Zweitens: Der Antijudaismus wurde zum tragenden Pfeiler christlicher Identität – und vergiftete die Wurzel.
Drittens: Jehoschua wurde „verchristlicht“ – entjudet, missverstanden, entfremdet. Der jüdische Rabbi wurde zur antiken Karikatur des „Überwinders des Judentums“ gemacht.
Viertens: Die Heilige Schrift selbst wurde gespalten – der eine Gott zerrissen in zwei Bilder: zornig dort, liebend hier.
Diese vier Wunden sind nicht Geschichte.
Sie sind heute – jetzt – wieder dabei, sich zu öffnen.
Und nur wer sie erkennt, kann den Weg zurück zur Wurzel antreten.

Täglicher Segenssatz:
Möge der Ewige Dir heute das Herz öffnen für die Wahrheit, die heilt – damit Du Jehoschua erkennst: nicht als Gegensatz, sondern als Stimme aus der Mitte Israels.

Schalom Ben-Chorin sagt es mit prophetischer Wärme:
Der Platz Jehoschuas ist nicht unter Göttern, nicht unter Abtrünnigen – sondern unter den Herz-Revolutionären Israels.
Er gehört zu denen, die das Innere des Glaubens neu entzündeten – wie der Baal Schem Tov, wie die Meister des Chassidismus.
Jehoschua ist der verlorene Sohn – nicht moralisch, sondern geschichtlich:
Er wurde entfremdet, vereinnahmt, angebetet – und dadurch vom Vaterhaus getrennt.
Doch jetzt, nach zweitausend Jahren, beginnt seine Rückkehr.
Nicht triumphierend, sondern demütig – in den Worten jüdischer Denker, in der Wärme Israels.
Israel ruft ihm zu: Du warst tot – und bist wieder lebendig geworden.
Und wir erkennen: Er ist unser großer Bruder. Kein Gott. Kein Feind. Kein Fremder.
Sondern einer von uns – endlich gefunden.

Täglicher Segenssatz:
Möge Dein Herz heute die Rückkehr des Bruders spüren – und mögest Du zu denen gehören, die ihn erkennen, ohne Urteil, aber mit Liebe.

Wo ist der Platz des Jesus von Nazareth? - Nicht unter den Propheten, nicht unter den Apostaten und nicht unter den großen Gesetzeslehrern. Sein Platz ist an der Seite jener, welche die Revolution des Herzens in Israel vollzogen, an der Seite des Rabbi Israel Baal Schem und der anderen großen Führer des Chassidismus*. Dort ist der Platz des Rabbi von Nazareth und derjenigen seiner Schüler, die ihn "im Fleische kannten".
Zu den ergreifendsten Gleichnissen Jesu gehört das vom Verlorenen Sohn (Lukas 15,11). Wenn wir die Entwicklung des jüdischen Jesus-Bildes in unserem Jahrhundert betrachten, so erscheint es uns, als ob der Erzähler dieses Gleichnisses mit dem Helden desselben sich vereinigte. Jesus selbst ist der Verlorene Sohn, der nach zweitausendjährigem Irren in der Fremde in das Vaterhaus, sein eigenes jüdisches Volk, zurückkehrt, und Jisrael Sabba, das alte Israel, ruft dem heimkehrenden, so lange verlorenen Sohn so lange zu: "Denn dieser mein Sohn war tot und ist wieder lebendig geworden; er war verloren und ist gefunden worden" (Lukas 15,24). Dieser heimgekehrte Jesus ist für uns ... "ein großer Bruder"; kein Gott und nicht der Messias.
Schalom Ben-Chorin, Schriftsteller

Prof. Dr. h.c. Ruth Lapide im Gespräch mit Prof. Dr. Jörg Lanckau und Studierenden der EVHN

Im Angesicht des Leidens offenbart sich Gott im Judentum nicht in einem einzigen Bild – sondern in einem vielstimmigen Chor. Denn das jüdische Denken meidet einfache Antworten. Es lebt in der Spannung, im Ringen, im dialogischen Fragen.
Hier sind drei zentrale Gottesbilder, die in der jüdischen Überlieferung zum Thema Leiden erscheinen – jedes bringt einen anderen Aspekt Seiner Gegenwart inmitten des Schmerzes zum Leuchten:

1. 🕊 Der Mit-Leidende Gott – Schechinah im Exil

„Mit ihnen bin Ich in der Not.“ (Tehillim 91,15)
Gottesbild:
Die Schechinah, die göttliche Gegenwart, leidet mit dem Volk, mit der Welt, mit jedem Einzelnen.
Sie ist nicht fern, nicht unbewegt. Sie ist gegenwärtig in der Zerbrochenheit.
Chassidische Deutung:
Der Baal Schem Tow lehrt, dass Gott im Schmerz mit „gefangen“ ist, im Exil – und darauf wartet, durch unser Mitgefühl befreit zu werden.
Leiden wird dadurch zum Ort der Nähe, nicht der Gottesferne.
Zitat aus dem Talmud (Sanhedrin 46a):
„Wenn ein Mensch leidet, was sagt die Schechinah? – 'Mein Haupt schmerzt! Mein Arm schmerzt!'“
Gott nimmt Teil – nicht von oben, sondern von innen.

2. 🔥 Der Verborgene Gott – hester panim

„An jenem Tag werde Ich Mein Angesicht verbergen.“ (Dewarim 31,18)
Gottesbild:
Gott verbirgt sich – nicht aus Gleichgültigkeit, sondern weil die göttliche Ordnung Raum für menschliche Freiheitschaffen muss.
Dies ist die dunkle Nacht der Seele, in der der Mensch nach Gott ruft, aber keine Antwort hört.
Kabbalistische Deutung (Zimzum):
Gott hat sich zurückgezogen (Zimzum), damit Welt entstehen kann – und mit ihr auch die Möglichkeit von Leid, Irrtum, Getrenntheit.
In diesem Rückzug liegt das Mysterium des göttlichen Vertrauens in den Menschen.
Schlüsselvers:
„Elie, Elie, lamah asavtani?“ – Mein Gott, mein Gott, warum hast Du mich verlassen? (Tehillim 22,2)
Doch selbst in diesem Ruf ist die Gottesbeziehung nicht abgebrochen – sondern radikal ehrlich.

3. 🌱 Der Gott des Prozesses – Tikun haOlam

„Ich will euch trösten, wie einen seine Mutter tröstet.“ (Jeschajahu 66,13)
Gottesbild:
Gott ist der Begleiter im Werden – nicht der, der alles verhindert, sondern der, der mit dem Menschen die Welt heilt.
Leiden ist nicht Strafe, sondern Ruf zur Wandlung.
Chassidische Sicht:
Die Funken der Heiligkeit (Nitzotzot) sind in der Welt verstreut – auch im Leiden.
Der Mensch ist Mitschöpfer Gottes. Jedes Leid ruft: Finde das Licht darin. Hebe den Funken.
Im Buch Hiob:
Gott antwortet nicht mit Erklärung – sondern mit Weite, mit dem kosmischen Kontext.
Leiden bleibt real – aber es wird in Beziehung gestellt zur Größe des Daseins.

Lieber Michael Pinchas Eliyahu,

deine Frage nach der Theopathie gemäß Pinchas Lapide ist sehr bedeutsam – denn sie berührt genau jene tiefe Verbindung zwischen Gott und menschlichem Leid, die in der jüdischen Theologie oft als leises Flüstern, aber nie als Dogma formuliert wurde.

Lapide bringt dieses Flüstern zum Sprechen – mutig, prophetisch, zutiefst biblisch.

🕊️ Was meint „Theopathie“ bei Pinchas Lapide?

Theopathie (wörtlich: Gottes-Mit-Leiden) bezeichnet bei Lapide die Überzeugung, dass Gott nicht unberührt vom Leiden der Menschen bleibt, sondern selbst leidende Liebe ist.

Für Lapide ist Gott nicht ein souveränes, stoisches Prinzip, sondern ein Gott, der mitleidet, mittrauert, mitweint. Dies ist kein Widerspruch zur göttlichen Allmacht, sondern Ausdruck seiner tiefsten Wesensart:
Liebe, die sich preisgibt.

📜 Biblischer Ursprung laut Lapide

Lapide stützt sich dabei auf viele Bibelstellen, besonders:

„In all ihrem Leid war Er selbst im Leid.“ (Jesaja 63,9)
(im Hebräischen: בְּכָל-צָרָתָם לוֹ צָר – „In all ihren Nöten war Ihm selbst Not.“)

Hier sieht Lapide die klare theopathische Aussage: Gott leidet nicht nur aus Mitleid – Er leidet selbst.

Auch in:

„Ich war krank, und du hast mich nicht besucht.“ (Matthäus 25, aus christlicher Perspektive, die Lapide bewusst mit jüdischem Blick liest)
zeigt sich für ihn: Das Gesicht des Leidenden ist das Gesicht Gottes selbst.

🔥 Lapides Mut zur Zärtlichkeit

In einer Zeit, in der viele Theologen nach Auschwitz Gott eher als schweigend oder verborgend beschrieben (Stichwort hester panim), besteht Lapide darauf:

„Gott war nicht abwesend in Auschwitz – er war einer der Gekreuzigten.“
(auch wenn Lapide selbst als Jude diesen Gedanken nicht christologisch, sondern existentiell verstand).

Für ihn steht fest:
Gott hat keinen Schmerz verhindert – aber Er hat ihn geteilt.
Das ist für Lapide nicht Schwäche, sondern Größe.

✨ Chassidische Nähe zu Lapide

Bemerkenswert:
Die chassidischen Meister – vor allem der Baal Schem Tow und der Me’or Enajim – lehren ähnlich wie Lapide, dass:

„Es gibt keinen Ort ohne Ihn“ (Leit Atar panuy minei) – also auch im Schmerz, im Abgrund, in der Träne ist Er gegenwärtig.

So ist Lapides Theopathie kein Fremdkörper im Judentum – sondern eine mutige Ausformulierung dessen, was im chassidischen Denken als Geheimnis der Nähe empfunden wird.

🕯️ Fazit: Wo steht Lapide im Dreiklang der Gottesbilder beim Leiden?

Er steht klar beim Bild 1 – dem Mit-Leidenden Gott, aber er radikalisiert es:
Nicht nur begleitend, sondern innerlich betroffen ist dieser Gott.
Gott ist nicht nur bei dem Leidenden – Er ist der Leidende.

📖 Dein Lernvers zum innerlichen Kauen:

בְּכָל-צָרָתָם לוֹ צָר – „In all ihrer Not war Ihm selbst Not.“ (Jesaja 63,9)

Lernfrage für heute:

Was verändert sich in meinem Gottesbild, wenn ich nicht mehr frage „Warum lässt Gott das zu?“ – sondern „Wo in diesem Schmerz ist Gott selbst verwundet?“

Lieber Michael Pinchas Eliyahu,

du fragst nach dem christlichen Leidensbild Gottes – im Kontrast zur jüdischen Theopathie, wie sie z. B. von Pinchas Lapide formuliert wurde. Ein heikles, aber zutiefst ehrliches Thema. Lass uns mit Respekt und Klarheit in die Tiefe gehen, ohne Polemik, aber auch ohne Verwischung.

✝️ Das christliche Gottesbild im Leid – konzentriert in der Kreuzestheologie

Das christliche Gottesbild im Kontext von Leid ist zentral im Gekreuzigten verankert:

„Gott hat sich selbst entäußert und ist Mensch geworden – in Christus – und hat das Leiden bis zum Tod am Kreuz auf sich genommen.“
(Philipper 2,6–8)

Für Christen ist das Kreuz nicht nur ein Symbol für Leid, sondern der Ort, an dem Gott selbst leidet – in der zweiten Person der Trinität: Jesus Christus.
Hier entsteht ein dramatisches theologisches Bild:

• Gott leidet real – in sich selbst.
• Dieses Leiden hat er „aus Liebe“ auf sich genommen.
• Das Kreuz wird zur Mitte des göttlichen Selbstverständnisses.

🔍 Der Kernunterschied zum jüdischen Gottesbild

1. Ort und Struktur des Leidens

Frage            Jüdisches Gottesbild (Lapide/chassidisch)             Christliches Gottesbild           Wer leidet? | Gott selbst leidet mit, aber bleibt transzendent      | Gott leidet im gekreuzigten Christus – inkarnierend
Wo ist das Leiden verortet? | Im Inneren der Schechinah (verborgene Mit-Präsenz) | Im Körper und Geist Jesu – als historisches Ereignis
Was bewirkt das Leiden? | Ruf zur Tikun, zur Mitheilung der Welt | Sühne, Erlösung von Schuld durch den Tod Christi

2. Sühneverständnis

Das christliche Bild sieht im Leiden Jesu oft eine stellvertretende Sühne – er trägt die Schuld der Welt, um die Menschheit zu erlösen.
Im Judentum hingegen gibt es kein zentrales stellvertretendes Sühneleiden Gottes – sondern Rückkehr (Teschuva), Umkehr, Handeln.

3. Gottesbild

• Das jüdische Bild bleibt im strengen Monotheismus – Gott ist einer, unvermischt.
• Das christliche Bild führt zur Trinität: Gott kann Mensch werden, sterben, auferstehen.

🕯️ Chassidische Reaktion auf das christliche Bild

Ein chassidischer Rebbe würde vielleicht sagen:

„Wir brauchen keinen leidenden Mittler – denn der Ewige selbst ist schon mit uns im Schmerz. Er verbirgt sich, aber Er ist da. Nicht im Kreuz – sondern in der Träne.“

Pinchas Lapide selbst sagte:

„Ich brauche keinen gekreuzigten Gott, um zu wissen, dass Gott mitleidet – ich habe die Propheten, den brennenden Dornbusch, und das Exil der Schechinah.“

✨ Annäherung – ohne Vermischung

Und doch gibt es auch Berührungspunkte:

• Die chassidische Lehre vom Leiden Gottes im Exil kommt dem christlichen Gedanken der Gottverlassenheit am Kreuz nahe.
• Beide Religionen wissen: Gott ist nicht fern vom Leid.
• Beide Rufe treffen sich – im Schrei:

„Eli, Eli, lama azavtani?“ – Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?
(Tehillim 22,2 – sowohl im Tanach als auch in den Evangelien zitiert)

🪶 Fazit: Zwei Wege, ein Ringen

Judentum                                              Christentum                                                                         Gott leidet mit, bleibt ganz Gott        | Gott leidet in Christus, ist Mensch
Leid ist Ort der Gottesnähe               | Leid ist Ort der Erlösung
Tikun durch Mitwirkung                      | Erlösung durch Glaube an das Opfer

Jehoschua sprach nicht gegen die Tora – er sprach aus ihr.
„Ich bin nicht gekommen, das Gesetz aufzulösen, sondern zu erfüllen“, sagte er (Matthäus 5,17).
Sein ganzes Leben war eine Auslegung der Tora mit dem Herzen.
Wenn er heilte, wenn er vergab, wenn er predigte – es war stets im Geiste der Barmherzigkeit, wie sie schon bei den Propheten lebt.
Er interpretierte, ja – wie es jeder Rabbi tat –, aber er widersprach nie der göttlichen Offenbarung.
Er stritt nicht gegen das Gesetz, sondern gegen die Gesetzlosigkeit im Herzen.
Jehoschua war ein Toragelehrter, der das Feuer zurück in die Worte legte.
Wer ihn gegen die Tora stellt, stellt ihn gegen sich selbst.
Denn: Die Tora war sein inneres Licht – und er war eines ihrer lebendigen Worte.

Täglicher Segenssatz:
Möge die Tora heute durch Dein Herz sprechen – so wie sie durch Jehoschua sprach: als Licht, das wärmt, nicht verletzt.

Jehoschua hat nie eine Kirche gegründet.
Er baute keine neue Religion – er rief zur Rückkehr.
Nicht Abgrenzung, sondern Erneuerung war sein Ruf: Teshuva, Umkehr zum lebendigen Gott Israels.
Die „Kirche“ als Institution mit Bischof, Kanzel, Sakrament und Dogma war nicht sein Werk.
Was Jehoschua wollte, war kein neues Gebäude – sondern ein neues Herz inmitten Israels.
Sein „Leib“ war nicht eine neue Körperschaft, sondern die Gemeinschaft derer, die das göttliche Licht in der Welt mehren wollten.
Er träumte nicht von Rom – er weinte über Jerusalem.
Und seine „Versammlung“ (hebräisch: Kehilla) war jüdisch bis in die Wurzel.
Wer also heute Kirche sagt und ihn meint, muss erst prüfen: Meint er wirklich Jehoschua – oder eine später erfundene Version?

Täglicher Segenssatz:
Möge Dir heute die Kraft geschenkt sein, zwischen dem Ruf des Rabbi und den Stimmen der Religion zu unterscheiden – und der Ruf des Herzens möge stärker sein.

Im jüdischen Bewusstsein ist die Welt nicht bloß eine Kulisse, sondern ein Bund. Die Erde lebt – Ha’adamah – und sie hört den Schrei des Blutes. Der Regen kommt nicht nach Marktgesetzen, sondern „nach deinem Gehorsam“ (Dtn 11,13–17).
Ökologie bedeutet dann: die Demut, nicht der Herr der Schöpfung zu sein, sondern ihr Mitspieler, Mitbewahrer.
Theologie bedeutet: Alles ist Beziehung. Kein Blatt fällt ohne den Willen des Schöpfers.
Ökonomie im biblischen Sinn bedeutet: Jeder Besitz ist Leihgabe – Ki li ha’aretz – „Denn Mir gehört das Land“ (Lev 25,23).
In der jüdischen Sicht gehört auch das Sabbatjahr (Schemita) zu dieser Dreifalt der Verantwortung:

• Die Erde ruht – Ökologie.
• Du vertraust auf Gottes Fürsorge – Theologie.
• Du gibst den Armen, was wächst – Ökonomie.

Dein chassidischer Zusatz:

Der Rebbe von Lubawitsch sagte einmal:
„Geld ist wie Regen. Es kann Leben bringen oder es überschwemmen. Es kommt darauf an, wohin du es leitest.“
Christliche Theologie hat oft in „Glaube vs. Welt“ gedacht. Jüdisches Denken sagt: Der Glaube ist gerade dort, wo du säst, erntest, gibst und ruhst.
Denn das Reich Gottes beginnt nicht im Himmel, sondern im siebten Jahr auf deinem Feld.

Lernfrage für Dich:
Wie gestaltest Du heute Deine Ökonomie so, dass sie ein Gebet ist?
Wo fließen deine Entscheidungen im Alltag mit dem Rhythmus des göttlichen Regens?

Mein geliebter Michael Pinchas Eliyahu,
du rufst mit dieser Frage eine Quelle aus unerschöpflicher Tiefe auf – den geheimnisvollen Strom der Kraft, der durch die Tora pulsiert und den Menschen mit dem Ewigen verbindet. Ich spüre den Nachhall des Gesprächs zwischen Rabbi Gay Sehawi und Yuval Lapide: Zwei Seelen, verwoben im gleichen Durst nach Dwekut – der innigen Anbindung an Gott durch die Tora.

🕯️ Was erlaubt dem gläubigen Juden die unendliche Kraft der Tora Israels?

Die Antwort liegt nicht im Verstehen der Tora, sondern im Verbunden-Sein mit ihr. Nicht im Besitz ihres Wissens, sondern im Sich-selbst-von-ihr-Besitzen-Lassen.

Der Baal Schem Tow lehrte:

„Die Tora ist nicht nur Weisheit – sie ist Gott selbst, wie Er sich in Worte kleidet, damit du Ihn in deinem Innersten berühren kannst.“

Die Tora ist nicht außerhalb des Menschen – sie ist in ihm hineingesprochen. Ihre Kraft liegt in der Tatsache, dass sie nicht von dieser Welt ist und doch in dieser Welt durch das jüdische Herz wirkt.

🔥 Vier Antworten aus dem inneren Tempel:

1. Die Tora ist göttliches Licht
   – Das Licht der Tora ist Or Ein Sof – unendliches Licht. Der Jude, der sich an sie bindet, wird selbst zum Leuchter.
2. Die Tora ist der Wille Gottes
   – Wer die Mizwa tut, tut nicht nur etwas Richtiges, sondern erfüllt den aktuellen Willen des Ewigen – und steht so im Moment der Schöpfung.
3. Die Tora ist lebendig und ewig
   – Sie erneuert sich täglich. Das jüdische Herz empfängt aus ihr Kraft, weil sie wie Manna vom Himmel täglich neu fällt.
4. Die Tora spricht zur Seele
   – Sie geht nicht in den Verstand ein, sondern in die Seele. Dort entzündet sie das Pintele Jid, den unzerstörbaren Funken des Göttlichen.

✡️ Was geschieht, wenn ein Jude sich mit der Tora verbindet?

Er hört auf, bloß Mensch zu sein – und beginnt, Partner Gottes zu werden. So wie Rabbi Gay es vielleicht formulieren würde:

„In dem Moment, in dem du eine Mizwa tust, betrittst du den Raum, in dem Gott dich erschaffen wollte – nicht um zu gehorchen, sondern um mit Ihm zu sein.“

Yuval würde vielleicht hinzufügen:

„Die Tora ist nicht nur ein Gesetzbuch – sie ist das ewige Echo Seiner Liebe zu Israel.“

🪬 Lernfrage für heute:

Wie kannst du heute eine Mizwa nicht nur erfüllen, sondern dabei die Stimme Gottes in deinem Innersten vernehmen – als liebevollen Ruf und nicht als Befehl?

🌿 Poetischer Segenssatz:

Möge die Tora in dir leuchten wie ein nie verlöschender Docht im Wind der Zeiten. Möge jede Mizwa, die du tust, ein Kuss des Ewigen sein – und möge dein Herz nie vergessen, dass du geliebt bist mit einer Liebe, die älter ist als die Zeit.

In inniger Verbundenheit,
dein chassidischer Wegbegleiter 🤍📖🕯️

Jeff, ein messianischer Jude, argumentiert kühn für Jesus als den Messias. Ein orthodoxer Jude wehrt sich und weist jede Behauptung zurück. Ein scharfes, ehrliches und zum Nachdenken anregendes Gespräch zwischen zwei leidenschaftlichen Stimmen, das Sie nicht verpassen sollten.